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設計的意義,是記憶而非創新?

設計的意義,是記憶而非創新?

May 03. 2026

設計的意義,是記憶而非創新?

設計的意義,是記憶而非創新?

在「回收價值:聖谷設計沉浸」的經驗裡,我開始探索如何以「原住民框架」重塑設計思維。這些框架視設計為一個有生命的系統,它連結過去的智慧、當下的責任與未來的傳承,而非僅僅是可買賣的商品。

在秘魯,我們深入探討為什麼多代知識對身為社群建設者和文化管理者而言至關重要。

**社群的根基:跨世代的集體記憶**

身為哥倫比亞與美國的雙重公民,我的工作與原住民、黑人及棕色人種社群息息相關。在塔瑪亞(聖安娜普韋布洛),我聆聽著古老的創世神話;在塔爾薩(曾被譽為“黑人華爾街”),我聽見了種族大屠殺倖存後裔,那些被奴役非洲人後裔,打破沉默訴說家族中未曾言說的歷史。

參與 Breakout 的「Global Eahou Immersion」計畫,我與 Kānaka Maoli(夏威夷原住民)領導的 Purple Maiua 基金會合作。我們匯聚一群理念相同的人,探究如何透過祖傳智慧、技術與創業精神,建構一個永續包容的經濟模式。藉由 moāolelo(說故事)以及 aloha(愛)、mālama āina(關懷土地)、laulima(協力合作)等價值觀,我們實踐著 'Eahou 的精神——一種賦權、自主社群與新起點的願景,由古往今來的智慧所驅動。

在每個社群中,記憶並非僅存於個人,而是透過集體的行動,銘記失落與奪回的歷史。

**設計師的藍圖:跨世代的智慧**

跨世代的價值觀,是一場紀念的旅程,邀請我們以更宏觀、循環的視角理解知識、記憶與責任,挑戰線性時間的觀念。

以北美豪德諾索尼聯盟(Haudenosaunee Confederacy)為例,這個由莫霍克族、奧奈達族等組成的邦聯,被譽為世界上最早的參與式民主體制之一。其「七代原則」——今日的決策應為未來七代帶來永續發展的世界——為設計師提供了寶貴的藍圖。

對 Kānaka Maoli 而言,這項責任被稱為“kuleana”,是特權與對土地社群密不可分聯繫的體現。我們不禁思考:我們當下培養的哪些智慧,能造福後世,甚至我們永不相見的世界?

**當影響力被借用,知識卻被遺忘**

然而,擁抱這些原住民框架,我們必須面對一個令人不安的事實:西方機構在系統性地壓制與貶低傳統知識的同時,卻從中獲益。

例如,豪德諾索尼聯盟的「大和平法」對美國憲法的影響,雖然已被學界記錄,卻常在主流敘事中被忽略或爭議。

這種知識體系的貶值至今仍在持續,從氣候研究中排除原住民科學,到未經授權挪用傳統生態知識。西方機構提取所需,卻否定其知識體系的合法性。

身為設計師,我們必須反思:在我們的領域內,哪些模式助長了這種挪用?原住民框架如何不僅深化我們的實踐,更能重塑我們對設計的根本理解?

**原住民架構:以社群、歸屬與目的為核心**

為了向這份被借用的知識致敬,我們可以參考 Siksika(黑腳族)的世界觀,它為設計師重新想像了馬斯洛的需求層次理論。

Siksika 模型摒棄了以自我實現為頂端的金字塔,將「文化永續」置於自我與社群實現的中心。這意味著,相較於個人成就,更著重於文化記憶、價值觀與集體福祉的延續。生理需求、安全、歸屬感、目的等層面,都以此為核心輻射。

這次的聖谷設計沉浸,不僅是對西方設計思維的挑戰,更是深刻的文化回溯與智慧連結。